Skritt mot indre harmoni

Original.png

En titt på selvet gjennom noen prinsipper i Harmony

av John Hunter

Fra harmoni, fra Heav'nly harmoni
Denne universelle rammen begynte.
Når naturen under en haug
Av skurrende atomer lå,
Og kunne ikke heve hodet,
Den stemningsfulle stemmen ble hørt fra høyt,
Reis deg mer enn død.
Så kaldt, og varmt og fuktig og tørt,
For å stasjonenes sprang,
Og musikken følger. [ii]

Hvordan få til endring?

Det er et gammelt spørsmål: kommer forandring fra samfunnet eller individet? Det kan hevdes at vi, mer eller mindre, vet hva vi burde gjøre for å få til et mer harmonisk samfunn og et mer harmonisk forhold til miljøet vårt, som vekker spørsmålet: "Hvorfor gjør vi ikke det?"

Utvilsomt er det sosio-politiske faktorer, men samfunnet kan likevel være mer proaktivt når det gjelder å fremheve miljø- og økologiske spørsmål, fremme samfunn og utdanne ungdommen med en mer helhetlig pensum - men det er en annen faktor som må bringes inn i diskusjonen. De fleste aksepterer nå at planetøkologien er i ubalanse, men det er også mennesker. Vi kan sikkert ikke håpe å få til harmoni i den ytre verden mens vi ignorerer det i oss selv!


I dette essayet vil jeg utforske spørsmålet om balanse i individet: harmoniprinsippet om helse og velvære.

For det første noen definisjoner. I følge Verdens helseorganisasjon:

"Helse er en tilstand av fullstendig fysisk, mental og sosial velvære og ikke bare fravær av sykdom eller svakhet." [iii]


Dette er ganske vagt. Det står nesten "helse er velvære", uten å definere "velvære". Det fremhever faktisk det faktum at vestlig medisin egentlig ikke har en teori om helse.

Harmoni er definert på mange forskjellige måter. Her er to eksempler:

“En jevn, ordnet eller behagelig oppstilling av deler” [iv] og

"Ordning eller kongruitet av deler til deres helhet eller til hverandre." [v]

Jeg foretrekker en kombinasjon av de to:

"En jevn, ordnet eller behagelig kongruitet av deler til deres helhet eller til hverandre",

som ved å inkludere ordet "helhet" fremhever vi et annet harmoniprinsipp: prinsippet om enhet.

Helheten, ikke delene.

Et menneske er en kompleks organisme, hvis studie har en tendens til å bli forfulgt av å se mer på delene enn hele. Fra perspektivet til moderne medisin er vi delt inn i "systemer": respiratorisk, fordøyelsessystem, kardiovaskulær osv. Se på avdelingene på ethvert sykehus, så finner du; kardiologi, ØNH, gastroenterologi, gynekologi, hematologi, nefrologi, nevrologi, oftalmologi, ortopedi, urologi ...; til disse kan vi legge til psykiatri. Det ville være lett å tenke på oss selv som en samling av deler, men hvordan er de relatert, enten det er organer, systemer, funksjoner eller energier? Det ser ut til at vi har mistet en følelse av organismenes enhet. Jeg kom nylig over denne advarselen som ble skrevet for åtti år siden:


“... utvidelsen av vitenskapelig forskning medførte en rask økning i teknisk kunnskap innen medisin ... og skapte en forvirrende multiplikasjon av spesialiteter. Selv om alle disse spesialitetene stammer fra og er avhengige av felles vitenskapelige prinsipper, har de blitt skilt i medisinsk utdannelse og i praksis, og derfor underordner spesialisten ofte pasienten som helhet til sin opptatthet med et organ eller symptom. ” [vi]


Siden den gang har ytterligere fremskritt innen medisinsk vitenskap og den enorme mengden informasjon fra forskningsstudier, nye medikamenter og økende underspesialisering gjort at vi er lenger enn noensinne fra et syn på hele organismen, og fortsetter å behandle organer og systemer i stedet for personen . Som et resultat kan det hende at en pasient må se en lege for diabetes, en annen for hjertet, en tredje for øynene, en fjerde for slitasjegikt, en femte for hofteoperasjonen, en sjette for kneoperasjonen, en sjuende for deres kroniske smertekontroll og en åttende for depresjon. Hver lege kan forskrive medisiner, og det er ikke uvanlig å se pasienter som tar mer enn et dusin medisiner som samhandler på måter vi ikke virkelig kan sette pris på, og potensielt skape bivirkninger og til og med nye sykdommer. Hvor kan vi så finne et medisinsk system eller en filosofi som ser på "delingens kongruitet til hele": prinsippet om sammenkobling i vår egen organisme?

Det er faktisk mange tilfeller i verdens visdomstradisjoner av dette søket etter en forståelse som knytter alt sammen, som søker å gjenopprette harmoni og balanse. Gjennom historien har religiøs og åndelig lære sett menneskets natur som gjenspeiler de "elementære" kreftene eller komponentene i naturen, og de naturlige kreftene i naturen reflekteres i menneskeheten. Den før-sokratiske filosofen Empedocles er kreditert forestillingen om fire elementer (eller "røtter", som han kalte dem): jord, vann, ild og luft. Disse elementene er underlagt to krefter: kjærlighet, kraften som tiltrekker seg og strid, kraften som frastøter. Hvor likt prinsippet om yin og yang som finnes i taoismen [vii], som også har en grunnleggende forståelse av forhold og transformasjon gjennom ild, vann, jord, tre og metall!

Enda tidligere i historien, og lenger øst, definerte den anerkjente kirurgen og læreren i Ayurveda, Sushruta, helse som:


“... en likevektstilstand av Tridosha (grunnleggende fysiologiske styrende prinsipper i kroppen), Agni (metabolske og fordøyelsesprosesser) og Dhatu (prinsipper som opprettholder dannelsen av kroppsvev).” [viii]

Broen mellom antikken og middelalderens Europa var den innflytelsesrike medisinske skolen i Salerno, hvor gamle arabiske og greske tekster ble oversatt og studert, og brakte ideene til Pythagoras, Empedocles, Platon, Hippokrates, Galen og Avicenna til vestlig medisin.

I alle de ovennevnte tradisjonene definerer elementene også menneskelige “typer”, som i Vesten var kjent som sanguin, kolerisk, melankolsk og flegmatisk: de fire humørene eller temperamentene. Verken moderne medisin eller utdannelse erkjenner, på den måten som våre forfedre gjorde og mange østlige kulturer fremdeles gjør, at det finnes forskjellige typer mennesker. Typer ses i prinsippet om mangfold, vanligvis bare fra "rase, etnisitet, kjønn, seksuell legning, sosioøkonomisk status, alder, fysiske evner, religiøs tro, politisk tro eller andre ideologier" [ix]. Den humoristiske forståelsen av menneskets natur støttet ikke bare medisin, men også psykologi; det var en del av den kollektive bevisstheten. William Shakespeare brukte dette prinsippet i Henry IV, del en og to; de fire hovedpersonene har hver sitt temperament - Kong Henry IV er melankolsk, Prins Hal er sanguin, Sir Harry Hotspur kolerisk, Sir John Falstaff flegmatisk - og publikum ville ha anerkjent dem som ”typer”. Ben Jonson skrev stykket: Every Man out of His Humor. Det antas at TS Elliot baserte sine Four Quartets på de fire elementene, og Carl Jungs psykologiske typer ble inspirert av humorteorien. Disse ideene dominerte medisinen i mer enn 1300 år, og det var ikke før fremveksten av kontrollert empirisk vitenskap på midten av 1800-tallet at de ble kastet. Kastet vi ut babyen med badevannet? Var det noe av virkelig verdi i en tilnærming som koblet psykologi, fysisk helse og miljø på en direkte måte gjennom elementene og typene? I tradisjonell kinesisk medisin, Ayurveda og Unani Tibb lever disse konseptene fortsatt veldig mye.

Hva er de andre faktorene som bidrar til en tilstand av velvære? Hvordan kan vi finne indre harmoni i vårt daglige liv?

Platon, nesten helt sikkert tegnet på Pythagoras 'lære, skrev for rundt 2400 år siden:


“Det rettferdige mennesket tillater ikke at flere elementer i sin sjel tilegner seg hverandres funksjoner; han er virkelig en som setter huset sitt i orden, ved selvmestring og disiplin som kommer til å være i fred med seg selv, og tilpasser de tre delene, som begrepene i andelen av en musikalsk skala, de høyeste og laveste tonene og gjennomsnittet mellom dem, med alle mellomintervallene. Først når han har koblet disse delene sammen i godt temperert harmoni og har gjort seg til en mann i stedet for mange, vil han være klar til å gjøre hva han måtte gjøre ... ”[x]

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

Menneskets trepartsart er blitt anbefalt av mange lærere og filosofer, eldgamle og moderne, og anses av noen (kontroversielt men med betydelige støttespillere) å være iboende i vår utvikling (triune hjerne teori [xi]).

Uansett opprinnelse til denne tydelige splittelsen kan være, gjør Platon poenget fortsatt gyldig i dag at det er nødvendig med en slags disiplin eller selvmestring for å få til indre harmoni. Hva er mulighetene?

Fremgangen til sivilisasjonen har gjort det mulig for oss å skape relativt trygge, beskyttede miljøer der en viss våkenhet, som er nødvendig for å overleve av både rovdyr og byttedyr i det naturlige miljøet, lett kan bli sovende. Ulike treningssystemer har oppstått, men altfor ofte er det de som fører til en ytterligere separasjon av sinn og kropp, og blir først og fremst sett på som fysisk aktivitet uten tilknytning til mentalt eller emosjonelt innhold. På samme måte som man kan ta hunden sin på tur, tar vi kroppene våre til treningsstudioet; vi jobber med maskiner mens vi distraherer sinnet med musikk eller videoer, og derved øker skillet mellom sinn og kropp. Uten tvil er en rimelig mengde trening, mer eller mindre av noe slag, bra for helsen vår, så hva annet er det behov for og hvorfor har det noe å si?

Det er absolutt terapeutiske fordeler med å dyrke kropp og kroppsbevissthet, ettersom fire tiår med å hjelpe mennesker som lider av ryggsmerter og andre klager, har overbevist meg: for å utvikle seg som mennesker er det imidlertid graden av indre "sammenheng" som er nøkkelen. . Sett fra dette perspektivet er subtile sinn-kropp-metoder som bringer delene våre i forhold mer relevant enn trening: disipliner fra øst og vest, visse typer dans og bevegelse, sang - alt er nyttig. I noen østlige land finner man en større integrering av det somatiske (kroppsbevissthet) aspektet i deres kultur. For et fantastisk syn det er å se grupper av mennesker - til og med eldre - som utfører morgenøvelser, basert på taoistiske tradisjoner fra Qigong og T'ai chi ch'üan fra årtusener [xii]; eller den meditative roen i både sinn og kropp i den japanske te-seremonien. [xiii] I noen Middelhavsland, for eksempel Hellas, og i mange østeuropeiske land [xiv] har tradisjonen med folkedans blitt holdt i live på en måte som er vanskelig å finne i Storbritannia utenfor Cecil Sharpe House [xv]. Ved et rumensk bryllup, før eller senere, vil alle havne i en sirkel som gjør tradisjonelle danser. For alle som noen gang har prøvd det, er det selvsagt at praktiske oppgaver går bedre når de blir ledsaget av musikk og rytme, fordi vi bringer mer av oss selv til oppgaven, som eksempler på i tradisjonelle arbeidssanger fra mange kulturer. [xvi]

Det har konsekvenser når vi utvikler oss på en skjev måte. Alan Watts uttrykte det veldig bra:

"En person som tenker hele tiden har ingenting å tenke på unntatt tanker. Så, han mister kontakten med virkeligheten, og lever i en verden av illusjoner. Med tanker, mener jeg spesifikt, skravling i hodeskallen. Evig og tvangsmessig gjentakelse av ord Jeg regner ikke med å tenke er dårlig. Som alt annet, er det nyttig i moderasjon. En god tjener men et dårlig monster. Og alle såkalte siviliserte folk har i økende grad blitt sprø og selvdestruktive fordi, gjennom overdreven tenkning har de mistet kontakten med virkeligheten ... "

"... Vi er så bundet i tankene våre, at vi har mistet sansene våre og ikke innser at luften stinker, vannet smaker av klor, det menneskelige landskapet ser ut som en søppelhaug, og mye av maten vår smaker som plast. På tide å våkne. Hva er virkeligheten? " [xvii]


Det er for å takle denne ubalansen at en “legemliggjørelse” subkultur vokser - og den må. Hvis vi selv var mer i balanse, ville vi være mindre tolerante for den uakseptable og ofte giftige tilstanden i miljøet vårt.

La oss også vurdere moderne utdanning i den vestlige verden. Det er interessant å merke seg at ordet har to forskjellige etymologier, begge fra latin: 1) educare, som betyr "å trene" og 2) educere, som betyr "å trekke ut" [xviii]. Uansett hvilken etymologi av ordet du foretrekker, ser det ut til at “trening” nå er dominerende og dessuten med sterk skjevhet i moderne utdanning mot å trene sinnet. Med noen få bemerkelsesverdige unntak (Steiner, Froebel og Montessori kommer til å tenke) har det vært lite forsøk på å "trekke frem" hva som kan være iboende i et barn og lite hensyn til å "bringe de tre delene i harmoni" som er fødselsretten. av et menneske. Den banebrytende "all-round" tilnærmingen til Sir Anthony Seldon [xix] og Richard Dunnes Harmony in Education [xx] -initiativet må ikke bli stemmer som "gråter i villmarken" i den nasjonale læreplanen.

I denne stadig mer sekulære tidsalderen, som ser verden som mekanisk, vitenskapelig kunnskap og teknisk kapasitet, risikerer å bli langt borte fra en følelse av verdier, mening og formål. Det er derfor desto viktigere at man finner en måte å koble seg til livet på nytt, ikke som en serie hendelser, men i den ontologiske forstanden av å oppleve “aliveness”, både i seg selv og i naturen; en personlig praksis - meditasjon, kontemplasjon, bønn, for eksempel - som forbinder oss med det transcendente og vekker dypere følelser av tilhørighet, takknemlighet og tjeneste.

Om harmoni i helse

Sommeren 2019 ble en liten gruppe mennesker invitert av Dr Eleni Tsiompanou til å bli med henne i å danne en spesialistgruppe innen College of Medicine for å utforske harmoniprinsipper i forhold til helse og velvære, og å være College's link til Harmony Project . Vi tar sikte på å koble naturlige tilnærminger med moderne ideer som er i samsvar med naturen og forbedre dens helbredende aspekter med sikte på å gjenopprette balansen i et menneske ved å:

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

  • dyrke og opprettholde helse i stedet for å fokusere på å diagnostisere og prøve å kurere sykdom

  • fortaler for milde, medfølende og naturlige inngrep som pleier hele 'miljøet' i en person og forbedrer naturlige rytmer, snarere enn inngrep som pålegges mekanisk og endimensjonalt - uavhengig av konsekvenser

  • dyrke et harmonisk forhold mellom sinn, kropp og følelser

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

I løpet av det siste året har teamet vokst til å omfatte spesialister innen urtemedisin, Ayurveda, Alexander Technique, Feldenkrais, Qi Gong, Dance and Movement, Physical Theatre teknikker, nevrovitenskap, medisinfilosofi, antropologi. Vi har gitt Harmony-workshops i London (pre-lockdown) om samtrafikk og avhengighet og Zoom-workshops om å bringe harmoni inn i klasserommet, naturlig pust, smak, typer og naturlig trening; ytterligere slike arrangementer er planlagt for å gi støtte til samfunnet i en periode med begrenset sosial interaksjon. Vi bygger for tiden vårt tverrfaglige team av eksperter for å:

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

  • forske

  • utvikle programmer for Harmony in Health in Education

  • utvikle Harmony in Health maler for hvordan du kan dyrke helse på arbeidsplassen

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

Vi vil gjerne høre fra folk som ønsker å samarbeide med oss ​​om å ta prosjektet vårt videre.

Sluttnoter


[i] John har i over 40 år studert og deretter undervist i Alexander Technique; han praktiserer også Yoga og Qigong sammen med andre sinn-kropp og åndelige øvelser. Han er medlem av Harmony in Health-teamet ved College of Medicine.
[ii] En sang for St. Cecilia's Day, 1687, av John Dryden
[iii] Innledning til grunnloven til WHO slik den ble vedtatt av den internasjonale helsekonferansen, New York, 19. juni - 22. juli 1946; undertegnet 22. juli 1946 av representantene for 61 stater (Official Records of WHO, nr. 2, s. 100) og trådte i kraft 7. april 1948. Definisjonen er ikke endret siden 1948. Se: https: // www .som.int / om / hvem-vi-er / ofte stilte spørsmål
[iv] https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/harmony
[v] Ibid.
[vi] Dr Ludwig Kast, Josiah Macy Jr. Foundation: En gjennomgang av presidenten for aktiviteter i de seks årene som ble avsluttet 31. desember 1936.
[vii] Taoisme er et paraplybegrep for mange forskjellige praksiser og tradisjoner som utviklet seg gjennom årtusener. Se: Taoism An Essential Guide Eva Wong SHAMBHALA Boston & London 2011.
[viii] Gopal Basisht, utforske innsikt i retning av definisjon og lover om helse i Ayurveda: Globalt helseperspektiv, www.researchgate.net/publication/280241061
[ix] https://www.qcc.cuny.edu/diversity/definition.html
[x] Platon, Republic 443d (Cornford-oversettelse, 138-9)
[xi] MacLean PD (1990). Triune-hjernen i evolusjon: rolle i paleocerebrale funksjoner. New York: Plenum Press. Teorien danner grunnlaget for Dr Peter Levines tilnærming til behandling av traumer (Somatic Experiencing). Se også Polyvagal Theory utviklet av Stephen Porges.
[xii] Se for eksempel: https://www.youtube.com/watch?v=r-PeMnWzeNc
[xiii] https://www.youtube.com/watch?v=8n_uCwCYvQo
[xiv] https://www.youtube.com/watch?v=MJaxgsn5t5I
[xv] Hjemmet til The English Folk Dance and Song Society i Regent's Park, London: https://www.efdss.org/
[xvi] https://www.youtube.com/watch?v=mskqvrmw-zM
[xvii] https://www.alanwatts.org/2-5-6-art-of-meditation/
[xviii] Educare og Educere: Er en balanse mulig i utdanningssystemet? av Randall V. Bass og JW Good
Utdanningsforumet, bind 68, vinteren 2004. https://files.eric.ed.gov/fulltext/EJ724880.pdf
[xix] “Skoler har store ansvar for å utvikle hele mennesket, ikke bare deres intellekt. Den tradisjonelle modellen for store, de-personaliserte og eksamensfokuserte skoler passer hverken for den akademiske, kulturelle, moralske, åndelige, fysiske og emosjonelle utviklingen til unge mennesker, eller for å forberede dem på et fruktbart liv. ” En slutt på fabrikkskoler. Et utdanningsmanifest 2010 - 2020. Sir Anthony Seldon, Center for Policy Studies, mars 2010
[xx] https://www.theharmonyproject.org.uk/category/education/